ספירות הקבלה | רשימות תורניות - אשר מורסקי

התפלה ועבודת ה’ – בלתי להויה לבדו

מאמר בנוגע לספירות הקבלה.

כותב הרמב”ן בפירושו לתורה על הפסוק (שמות כ, ב) “לא יהיה לך אלהים אחרים על פני”:

והנכון גם לפי הפשט, שהוא מלשון “והיה ה’ לי לאלהים” (בראשית כח כא), “להיות לכם לאלהים” (ויקרא יא מה).

יאמר, שלא יהיה לנו בלתי השם, אלהים אחרים מכל מלאכי מעלה ומכל צבא השמים הנקראים ‘אלהים‘, כענין שנאמר (להלן כב יט) “זובח לאלהים יחרם, בלתי לה’ לבדו”, והיא מניעה, שלא יאמין באחד מהם ולא יקבלהו עליו באלוה ולא יאמר לו “אלי אתה”. וכן דעת אונקלוס שאמר “אלה אחרן בר מיני”.

ודע, כי בכל המקום שאמר הכתוב “אלהים אחרים” הכוונה בו ‘אחרים’ – זולתי השם הנכבד (הויה), ויתפוס זה הלשון בקבלת האלהות או בעבודה לו, כי יאמר לא תקבלו עליכם אלוה בלתי ה’ לבדו וכו’.

וטעם “על פני” – כמו “אם לא על פניך יברכך” (איוב א יא), “ועתה הואילו פנו בי ועל פניכם אם אכזב” (שם ו כח). יזהיר “לא תעשה לך אלהים אחרים”, כי על פני הם, שאני מסתכל ומביט בכל עת ובכל מקום בעושים כן וכו’.
והנה אמר “לא תעשה לך אלהים אחרים”, שאני נמצא עמך תמיד ורואה אותך בסתר ובגלוי.
ועל דרך האמת תבין סוד הפנים ממה שכתבנו (לעיל ג, ב), כי הכתוב הזהיר במעמד הזה “פנים בפנים דבר ה’ עמכם” (דברים ה ד), ותדע סוד מלת ‘אחרים’, ויבא כל הכתוב כפשוטו ומשמעו. וכן רמז אונקלוס, והוא שנאמר (פסוק כג) “לא תעשון אתי” וגו’ (כוונתו שפני הם קדושי עליון של מעלה).
“כי אנכי ה’ אלהיך” – לבדי, ואין ראוי שתשתף עמי אחרים. ו’אנכי’ – אל תקיף, שיש לאל ידי, ‘וקנא’, שאקנא בנותן כבודי לאחר ותהלתי לפסילים. ולא נמצא בכתוב בשום מקום שיבא לשון קנאה בשם הנכבד כי אם בענין עבודה זרה בלבד. ואמר הרב (רבינו הרמב”ם) במורה הנבוכים (א, לו) שלא תמצא בכל התורה ובכל ספרי הנביאים לשון חרון אף ולא לשון כעס ולא לשון קנאה אלא בענין עבודה זרה בלבד.

והנה בקדושי עליון, “ויחר אף ה’ במשה” (לעיל ד, יד), “ויחר אף ה’ בם וילך” (במדבר יב, ט), וכתוב (איוב מב, ז) “חרה אפי בך ובשני רעיך כי לא דברתם אלי נכונה כעבדי איוב”. אבל בלשון קנאה אמת הוא. וכך אמרו במכילתא (כאן) בקנאה אני נפרע מע”ז אבל אני חנון ורחום בדברים אחרים.
ולפי דעתי שיזכיר קנאה בע”ז בישראל בלבד, וטעם הקנאה כי ישראל סגולת השם הנכבד אשר הבדילם לו, כאשר פירשתי למעלה (יט, ה).
והנה אם העם שלו משרתיו פונים אל אלהים אחרים, יקנא בהם השם כאשר האיש מקנא באשתו בלכתה לאחרים, ובעבדו בעשות לו אדון אחר, ולא יאמר הכתוב כן בשאר העמים אשר חלק להם צבאות שמים.

ובכאן אני מזכיר מה שיורו הכתובים בענין ע”ז, כי היו שלשה מינין:
הראשונים החלו לעבוד את המלאכים שהם ‘השכלים הנבדלים’, בעבור שידעו למקצתם שררה על האומות, כענין שכתוב (דניאל י, כ) “שר מלכות יון ושר מלכות פרס”, וחשבו שיש להם יכולת בם להיטיב או להרע, וכל אחד עובד לשר שלו כי היו הראשונים יודעים אותם, ואלה הם הנקראים בתורה ובכתובים כלם ‘אלהים אחרים’, ‘אלהי העמים’, כי המלאכים נקראים ‘אלהים’, כמו שנאמר “הוא אלהי האלהים” (דברים י, יז), “השתחוו לו כל אלהים” (תהלים צז, ז), “כי גדול ה’ מכל האלהים” (לעיל יח, יא).
ואף על פי שהיו העובדים מודים שהכח הגדול והיכולת הגמורה לאל עליון, וכך אמרו רבותינו (מנחות קי א) דקרו ליה אלה דאלהיא, ובזה אמר הכתוב “זובח לאלהים יחרם”, הזכירם בשם הידיעה.
והמין השני בע”ז וכו’, והמין השלישי בע”ז וכו’.
והנה התורה אסרה בדבור הזה השני, כל עבודה בלתי לה’ לבדו, ולכך הזהיר בתחלה “לא יהיה לך אלהים אחרים על פני“, שהם המין הראשון, וזהו “על פני“, כאשר רמזתי סודו וכו’ (כלומר, אפילו קדושי עליון הנשגבים ביותר של מעלה).
ואמר בכולם “לא תשתחוה להם ולא תעבדם” בשום עבודה כלל, ואפילו לא יהא דעתו להוציא עצמו מרשותו של הקדוש ברוך הוא, והנה ריקן כל העבודות כלן לשם המיוחד ית’.

למדים אנו מדברי הרמב”ן, שהיו שלוש סוגים של עובדי עבודה זרה, כאשר הסוג הראשון מאותם עובדי עבודה זרה הם אותם אנשים שאמרו, היות ויש בצבא השמים ברואים קדושי מעלה הנקראים ‘שכלים נבדלים’ (נבדלים מחומר), בחינת “פני השם”, להם יש שכל ודעת של מלאכים לעשות רצון קונם הא”ס, והם בעלי דעה ובינה יתירה להשגיח על אומות העולם ועל שאר דברים ומיני השגחות והנהגות ומידות, כפי אשר יצוה להם ה’ ית’, על כן במקום לפנות באופן ישיר אל הא”ס הויה ית’, נפנה אליהם.

והגם שידעו הם באמת ובתמים, ובייחוד שלם, ששכלים נבדלים אלו אין הם אמצעים נפרדים מה’ ומובדלים לעשות כפי רצונם, אלא כל חיותם וכוחם המה מאורו ית’ המחיה אותם והגנוז בהם, כמו שכותב הרמב”ן “ואף על פי שהיו העובדים מודים שהכח הגדול והיכולת הגמורה לאל עליון, וכך אמרו רבותינו (מנחות קי א) דקרו ליה אלה דאלהיא” – והכל בדקות העניינים בדרגות ומדרגות גבוהות מאוד בעולמות העליונים, אף על פי כן, אומר הרמב”ן, זו עבודה זרה גמורה.

לכן, אומר הרמב”ן, שהיה מראשוני המקובלים (וראה ספר ‘קבלת הרמב”ן’ בהוצאת מוסד הרב קוק), אסור לתת שום כוח חיצוני לספירות הקבלה, כביכול הם בשלב מסוים כלשהו היו או שיהיו חוץ מאור א”ס ב”ה, כי אם אנו אומרים שהם כוחות נבראים, או שהם כלים, או שהם בעלי דעה ובינה יתירה, ויש בהם פעולות בדומה למלאכים, הרי שהמשתחוה במשכן בו יש השראת שכינה שנאמר ‘וּכְבוֹד ה’ מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן’ (שמות מ, לה), וכבוד ה’ הוא שכינה, מלכות – המתפלל בו, הרי הוא עובד עבודה זרה ממש (פירוש הרמב”ן לבראשית מו, א), כי הוא משתחוה ומתפלל לקדושי עליון נבראים או נאצלים שהם לא עצמותו ית’. ולכן אומר גדול המקובלים – הרמב”ן:

חס ושלום שיהיה הדבר הנקרא ‘שכינה’ או כבוד נברא חוץ מהשם הנכבד יתברך (רמב”ן בראשית מו, א).

ושוב כותב שם:

ובדברי רבותינו דברים רבים יורו על שם השכינה שהוא האל יתברך (רמב”ן בראשית מו, א)

השכינה, שהיא בספירות הקבלה – ספירות מלכות, אומר הרמב”ן, היא לא דבר נברא, ולא דבר שמחוץ לה’ ית’, לא לפני לא אחרי ולא באיזשהו שלב כלשהו בתהליך ההאצלה והבריאה הבראשיתית, כי אם כן, אזי זו עבודה זרה גמורה מלמדנו הרמב”ן.

ולכן אומר הרמב”ן ומדגיש, שהספירות הם עצמותו ית’ ממש, והם התארים החיוביים שנאמרו על דרך החיוב בה’, שאין הם נפרדים ממנו באיזשהו שלב אלא הם עצמותו ית’ לגמרי, שרק בשכלנו אנו מחלקים אותם לעשר, אבל מחוץ לשכל – הכל אחד ואין בו ספירת מספרים (כשיטת ר”ח קרשקש, רמח”ל והגר”א).

ולמדים אנו מהרמב”ן, שאמירה לפיה הספירות הם נבראים (ובספר ‘טעמי המצוות’ לריקאנטי כותב במפורש “שהספירות הם נאצלות ולא נבראות”, והביאו ר”י חייט ב’מערכת האלוהות’ פ”ג ד”ה ואמר בלימה), שלא היו קודם ונבראו בזמן בראשית, והם כלים לאור א”ס ית’, והם בעלי דעה ובינה יתירה המשתוקקים לעשות רצון קונם ולעבוד עבודתו, והם שכלים נבדלים, כלומר שכלים פשוטים (צורה ללא חומר, אי-מורכבים), שה’ ברא ואחר כך הוא התפשט בתוכם באורו הא”ס, כנשמה (אור א”ס) בגוף (ע”ס), כשם שנשמת האדם מתפשטת בתוך גופו הנברא, ואז האיר בהם הא”ס בעצמה קדושה כזו שהם נהיו לאחדים עימו, וכאשר אנו מתפללים אנו מתפללים לאור א”ס זה – דרכם של הספירות, או דרכם של הספירות המשתקפים בשמות הקודש שלא נמחקים, באמצעות הספירות, כפי אשר הוא מתגלם ומתפשט ומתגלה בהם, הרי שלפי הרמב”ן זה הסוג השלישי של עובדי עבודה זרה, כי לפי הרמב”ן, אם פונים לשכלים נבדלים/שכלים פשוטים וכיוצא בזה, ולא לעצמותו ית’ (שלפי הרמב”ן, הספירות הם תארים עצמותיים לו ית’ מאז ומעולם) הרי שעובדים עבודה זרה, גם אם אומרים שיש בספירות את אורו וכוחו ית’, כי כפי שכותב הרמב”ן, בזה ממש טעו הסוג הראשון של עובדי עבודה זרה וכלשונו “אף על פי שהיו העובדים מודים שהכח הגדול והיכולת הגמורה לאל עליון”, “ואפילו לא יהא דעתו להוציא עצמו מרשותו של הקדוש ברוך הוא”, אלא התפילה וכל העבודה צריכה להיות רק, ואך ורק, כמו שכותב הרמב”ן כלשון הפסוק: בלתי לה’ לבדו. רק לשם הויה המורה על עצמותו ית’ כשלעצמו, בלבד. בלתי להויה לבדו.

ולמדנו אם כן מהרמב”ן, שאי אפשר לומר על הספירות שהם משהו או מדרגה כלשהי חוץ ממנו ית’ או כל חילוק אחר וכל שכן שאסור להגיד שהם נבראות ולא נאצלות [אפילו אם אומרים בפה שהם חוץ ממנו ית’ אבל הם ממש אחד איתו בייחוד גמור, אפילו שהם לא ממש הוא והם לגמרי מאוחדים עימו… כי אלו דברים הנאמרים בפה אבל לא נתפסים בלב וכל שכן לא בשכל, לא בעולם הזה ולא בעולם הבא], ורק מותר להגיד, אומר הרמב”ן, שהספירות הם עצמותו ית’ ממש, מלכתחילה, כי המה התארים החיוביים הנאמרים עליו ית’, כשיטת ר”ח קרשקש, רמח”ל והגר”א. לא משהו חוץ ממנו ולא שחלק שבהם וכלי שלהם הוא חוץ ממנו ית’, והוא מתייחד עם הכלים שברא והוא אחד איתם… כי האומר כן ומתפלל כך, אומר הרמב”ן, הוא עובד עבודה זרה, כפי הסוג הראשון של עובדי עבודה זרה, שהיו מאז ומעולם באנושות ועד ימינו אלה.

והגם שמבואר בגמרא (סנהדרין מד, ב) שמותר לבקש מהמלאכים שיתפללו עבורנו ויכניסו התפילות לפני אל רם ונשא, אבל אין זה תפילה אליהם, בעצמם, אלא תפילה לה’ ית’, ובקשה מהם שיכניסו התפילות שלנו לפני ה’, וגם על זה יש חולקים וסוברים שאין לעשות כן וראה על כך מאמר מפורט ב’ישורון’ (מאסף תורני, ירושלים) ח”ג עמוד תש”ו והלאה ובמכתבו של הרש”ר הירש שם. וכן היא דעת הרמב”ן לעיל וגם להלן:

והע”ז השלישית: מהם העובדים למלאכים, הם (השכלים) הנבדלים, והם שרים של האומות, כמו שנאמר ושר מלכות פרס, ושר מלכות, מיכאל שרכם, או שיחשבו שיש להם יכולת, או להיותם מליצים בינם ובין האל לעובדים אותם, וכל אחד עובד שלו, וכל זה נזהר לנו בתורה.

ונראה שאפילו להתפלל להם על דרך זה אסור לנו כמו שנאמר באגדה, בשר ודם יש לו אוהב, אם באת לו עת צרה אינו נכנס לביתו פתאום אלא הולך ועומד על פתח חצרו של פטרונו וקורא לעבדו או לבן ביתו, והוא אומר לו איש פלוני עומד בחוץ, אבל הקב”ה אינו כן, אלא אמר הקב”ה, אם באת לך עת צרה לא תצווח לא למיכאל ולא לגבריאל ויענו לך, אלא אלי תצווח ואני אענה לך, הה”ד כל אשר יקרא בשם ה’ ימלט, הן ימלט, ולא לגבריאל.

ולפי זה אנו… במיכאל שרא רבא ובמכניסי רחמים, וכן נראה דברי הרב בספר המדע, ובמין זה של ע”ז אמר הכתוב, ויעבדו אלהים אחרים, כי המלאכים נקראים אלהים, והם אלהי השמים והשופטים אלהי האר?, כמו נתתיך אלהים לפרעה, אלהים לא תקלל, תרגם דיניא, ולכן אמר הכתוב, זובח לאלהים יחרם, בפתחות הלמ”ד כי הם צבאות מעלה שאלוהותם וכוחם ידוע. וכן תראה בסיעה של ירמיהו שהזכיר שם מיני ע”ז אלו, ויענו כל העם העומדים כי מקטרות נשיהם לאלהים אחרים, ושם כתוב, לעשות כונים למלכת השמים. ועניני ע”ז של ישראל היו מן הכת הזה.

(דרשת תורת ה’ תמימה להרמב”ן)

וכל שכן בנוגע לספירות, אותם שמתפללים לאורו ית’ הנמצא ומתייחד בהם כנ”ל, ואין כאן עצמותו ית’ אליו מתפללים אלא מתפללים לאלוהות שתחת לו ית’ (הא”ס) במדרגה, שניות, לפי שאורו וכוחו בהם עד שהוא והם הספירות הנבראות (לאותה השיטה ממנה באנו להפקיע) הם אחד ממש (כביכול, כי אי אפשר להיות כן באמת) – שלפי הרמב”ן, ראש המקובלים בדרך הספירות, זו עבודה זרה ממש, כי יש להתפלל רק להויה, בלתי להויה לבדו, וכמו שאנו אומרים כל בוקר לאחר התפילה בעיקר החמישי מי”ג עיקרי האמונה, וכלשונו של רבינו הרמב”ם:

והיסוד החמישי, שהוא יתעלה הוא אשר ראוי לעבדו ולרוממו ולפרסם גדולתו ומשמעתו. ואין עושין כן למה שלמטה ממנו במציאות מן המלאכים והכוכבים והגלגלים והיסודות וכל מה שהורכב מהן, לפי שכולם מוטבעים בפעולותיהם אין להם שלטון ולא בחירה אלא רצונו יתעלה, ואין עושין אותם אמצעים להגיע בהם אליו, אלא כלפיו יתעלה יכוונו המחשבות ויניחו כל מה שזולתו. וזה היסוד החמישי הוא האזהרה על עבודה זרה, ורוב התורה באה להזהיר על זה.
(פירוש המשנה לרמב”ם מסכת סנהדרין פרק י משנה א)

וה’ ית’ יזכנו להינצל מכל סרך עבודה זרה ומכל סרך אביזרייהו של עבודה זרה ומעין זה ומן הדומה לו, ולעבוד רק אותו לבדו, בעצמותו ית’, ללא כל אמצעיים ומתווכי ביניים שונים. בלתי להויה לבדו, כשיטת רבינו – ראש וראשון למקובלים – הרמב”ן ז”ל.

4 מחשבות על “התפלה ועבודת ה’ – בלתי להויה לבדו”

  1. הרב שלום,
    לא הבנתי, אבל הרי מפורש באר”י שהספירות באו בשלב מסוים שהבורא עלה ברצונו?
    יתכן מאוד שאכן האר”י חולק, וא”כ באמת קושייתך יפה,
    אך מדבריך נראה שאתה חושב שהאר”י כרמב”ן?

    1. מגיב לדביר:

      שלום,

      ראשית, האר”י הציב בראש כל, שדבריו מבוססים על הרמב”ן, שלכן ציווה על תלמידיו לא ללמוד קבלה שאחר הרמב”ן כי היא עם טעויות ל”ע, רק את דברי הרמב”ן.

      שנית, אי אפשר להבין אר”י ללא רב ומורה, כי אז עובדים עבודה זרה מבלי משים ופוגמים מאוד, וכפי שאמר רשב”י בזוהר אל “לא תעשה לך פסל מסכה” בנוגע לספירות, והבאתיו בספרי ‘קדוש וברוך’, ראה בלשונית ‘ספרי המחבר’ בבלוג כאן.

      הספירות המה שמותיו ית’, ושמותיו ית’ המה גילויים ממנו, וככל שהגילוי כלפינו הנבראים ממנו ית’ גדול יותר, הספירה יותר מאירה אלינו והיינו ספירת תפארת, שם הויה, שאף על פי שכתר גבוה בספירות מתפארת, אבל היות ותפארת, הויה, נגלה יותר כלפינו, אז היות והגילוי גדול יותר, השם, שם הויה, מאיר יותר, כפי שכותב הגר”א ומדגיש שוב ושוב, וכל זה מצידנו – כמו שמבאר תלמידו ה’נפש החיים’.

      בקיצור: הספירות אינם נבראים ח”ו, אלא הם שמות הנאחזים בשם הויה, שעוד קודם שנברא העולם היה הוא ושמו המיוחד אחד. ושכינה היא עצמותו ית’ כפי ההגדרות מבוארות במאמר כאן, לא אשתו ח”ו – שלחשוב כך (אשתו) זו עבודה זרה.
      ושם הויה הוא שם העצם המורה על עצמותו ית’, כפי שמבאר הגר”א, וכשאנו פונים אליו ית’ אנו פונים אליו ית’ ממש בקריאת שם זה, הויה, שבו הוא ית’ התגלה אלינו כלפינו מצידנו הנבראים, כשם תואר וכשם עצם (ראב”ע והגר”א).

      והיזהר לנפשך מאוד, כי טעות בזה הוא עבודה זרה ואין לנו אלא דברי רבותינו הרמב”ם, הכוזרי, אור השם (רח”ק), רמח”ל, הגר”א והנפש החיים.
      בהצלחה!

  2. מאיר מלאכי

    הרב אשר שלום,
    בהמשך לשיחתנו בטל’.
    מחילה מכבוד תורתו,
    אינני יודע משום מה כבודו השיבני איך שהשיב, על דברי הלש”ם בספרו הדיע”ה (ח”א דרוש ה סימן ז)
    שכוונת הלש”ם מצידנו, כהנפש החיים. ואמת שגם בשיחה לא הייתי שלם כלל עם התשובה, ואסביר:

    כבודו כאן כתב בזה”ל:
    “…לכן, אומר הרמב”ן, אסור לתת שום כוח חיצוני לספירות הקבלה, כביכול הם בשלב מסוים כלשהו היו או שיהיו חוץ מאור א”ס ב”ה, כי אם אנו אומרים שהם כוחות נבראים, או שהם כלים, או שהם בעלי דעה ובינה יתירה, ויש בהם פעולות בדומה למלאכים, הרי שהמשתחוה במשכן בו יש השראת שכינה שנאמר ‘וּכְבוֹד ה’ מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן’ (שמות מ, לה), וכבוד ה’ הוא שכינה, מלכות – המתפלל בו, הרי הוא עובד עבודה זרה ממש (פירוש הרמב”ן לבראשית מו, א), כי הוא משתחוה ומתפלל לקדושי עליון נבראים או נאצלים שהם לא עצמותו ית’”.
    “ולמדנו אם כן מהרמב”ן, שאי אפשר לומר על הספירות שהם משהו או מדרגה כלשהי חוץ ממנו ית’ או כל חילוק אחר וכל שכן שאסור להגיד שהם נבראות ולא נאצלות [אפילו אם אומרים בפה שהם חוץ ממנו ית’ אבל הם ממש אחד איתו בייחוד גמור, אפילו שהם לא ממש הוא והם לגמרי מאוחדים עימו… כי אלו דברים הנאמרים בפה אבל לא נתפסים בלב וכל שכן לא בשכל, לא בעולם הזה ולא בעולם הבא], ורק מותר להגיד, אומר הרמב”ן, שהספירות הם עצמותו ית’ ממש, מלכתחילה, כי המה התארים החיוביים הנאמרים עליו ית’, כשיטת ר”ח קרשקש, רמח”ל והגר”א. לא משהו חוץ ממנו ולא שחלק שבהם וכלי שלהם הוא חוץ ממנו ית’, והוא מתייחד עם הכלים שברא והוא אחד איתם… כי האומר כן ומתפלל כך, אומר הרמב”ן, הוא עובד עבודה זרה, כפי הסוג הראשון של עובדי עבודה זרה, שהיו מאז ומעולם באנושות ועד ימינו אלה”.

    מפורש כאן שגם אם אני נותן שום כוח חיצוני לספירות הקבלה, שכביכול הם בשלב מסוים כלשהו היו או שיהיו חוץ מאור א”ס ב”ה, והם כוחות נבראים, או שהם כלים, או שהם בעלי דעה ובינה יתירה וכו’ הרי הוא עובד ע”ז ממש, כי הוא משתחוה ומתפלל לקדושי עליון נבראים או נאצלים שהם לא עצמותו ית’.
    וכן מה שכתב כבודו שאסור לומר שהספירות נאצלות אבל הם כשלעצמם חוץ ממנו ורק ע”י יחודו עמם אז הם ממש אחד, וכ”ש שאסור לומר שהם נבראות וכו’.

    ועכשיו מה נעשה עם בעל הלש”ם שלשונו לא משתמעת לשני פנים. ולא נראה גם שהלש”ם כתב את דבריו בסתר המדריגה כלל וכלל. והנה דבריו:

    …”שכל הספירות כולם שהם כל הנקודות והאצ’ וכו’ הנה הם כולם מחודשים ממש. כי היה זמן אשר לא היו הם כלל”

    “וכן צריכים אנו לדעת ג”כ מאוד כי כל מציאותם גופה אשר נתחדשו כנז’ הנה מצד עצמם הם אינם אלהות כלל וכלל ח”ו וכו’ אמנם אחר התיקון וכו’ הנה מתלבש המאציל ית”ש בעולם האצילות כולו ומתייחד עמהם ביחוד עצום מאוד עד שנעשים כל הי”ס דאצילות חד עמו ונעשה ונקרא כל האצי’ לאלהות גמור ע”י יחודו בהם. וע”ד הגוף של האדם שנעשה כולו חי ע”י הנשמה שבו וכו’ כן עיקר האלהות שבאצילות הוא תמיד רק מהמאציל ית”ש אמנם נעשה כל האצילות עצמי ג”כ אלהות גמור על ידו” וכו.
    וחוזר על כמה וכמה פעמים בדרושו יעו”ש.

    הרי לנו להדיא שהוא סובר המאציל ית”ש לחוד וספירות לחוד. בלשון ברורה. וזה ההיפך מהרמב”ן הנפלא שלקחתי לי לתכשיט ולזיכרון עד.
    נ.ב וכן דעת רבינו הבא”ח בספרו עוד יוסף חי פרשת ויגש (חוט המשולש).

    וכן מה שהרב הביא בספרו ‘קדוש וברוך’ עמ’ 209
    “הערות הלשם על ספרא צניעותא עם פירוש הגר״א מהדורת ווילנא תק״פ, ושם בעמוד ע״ג ע ל
    לשון זו של הגר״א ״לכן מדברים דרך משל ואינן מבינין כלל״ מעיר הלשם בכת״י; ״לא זכיתי להבין
    דבריו הקדושים, הלא גם הרשב״י ע״ה בהאדרות וכן בספרא דצניעותא מדבר גם כן רק בלשון הזה,
    ולא עוד, אלא שגם שלמה המלך ע״ה בשיר השירים אינו מדבר גם כן אלא בלשון הזה, ואיך אפשר
    לתלות כל סגנון הלשון שאנו מדברים משום שאין אנו משיגים, הלא אנו מדברים הלשון ממש
    כמו כל אותן די רוח אלהין קדישין בהון״. וכמו שכותב הלשם גם במקום אחר (הובא בהערות לעיל):
    ״וא״כ הרי אין לנו לדאוג ולחוש על זה כלל, מאחר שכל עסקנו הוא רק באותו הלשון שהשתמשו
    בו כל אינון די רוח אלהין קדישין בהון. וכן קבל משה מפי הגבורה כי הוא כל התוארים שבתורה.
    ודי בזה״ (לשם שבו ואחלמה, ספר הדע׳ה, חלק א, דרוש ה, סימן ז). ונמצא, שכשם שהוקשה ללשם
    האמור בליקוט הגר״א כאן, כלשונו ״לא זכיתי להבין דבריו הקדושים״, כן הוקשה ללשם הליקוט
    ׳בענין הצמצום׳ שבמהדורת ווילנא תרמ״ב(כפי שהובא באריכות לעיל) עליו כתב, שכתבו תלמיד לא
    נודע מי הוא.]”

    וגם אני הקטן אם יורשה לי לומר; שכשם שהוקשה ללשם האמור בליקוט הגר”א וכו’ כן הוקשה ללשם ענין הספירות שהם נאצלות באופן שמצד עצמם אינם אלהות כלל קודם שהתייחדו עם המאציל ית”ש.

    אשמח למענה אמיתי מכבוד הרב.
    בשורות טובות ישועות ונחמות לאוי”ט אכי”ר.

    מאיר מלאכי יצ”ו

    1. מגיב למאיר מלאכי:

      ר’ מאיר היקר, דורש אמת ואיש אמונה,

      אם תבין את דברי הלשם כך, שהוא סובר כביכול שהייתה איזו תחילת זמן שבה חודשו הספירות, ואחר כך חזר והתאחד עימן, כפשוטו – נמצאנו אומרים דברים חמורים מאוד, שאין הדעת והאמונה סובלות:

      א) לפי זה, אתה מייחס ללשם סברה שיש למעלה עניין של זמן. והרי הלשם עצמו כותב בכמה מקומות שדברי הרמב”ם ב”מורה הנבוכים” הם לו נר לרגליו בענייני האמונה, והרמב”ם כותב שם במפורש שהזמן עצמו נברא עם בריאת העולם – ואין למעלה, בעליונים, שום שייכות למושג זמן כלל.

      ב) אם נבין בדבריו כפשוטם, משתמע חלילה שהייתה שם תנועה – שהקב”ה לא היה בהתלבשות הספירות, ואחר כך נתלבש… האם יעלה על הדעת לומר כן? אפילו ילדה בכיתה ב’ תחייך למשמע רעיון כזה. הרי דבר פשוט אצל כל העוסקים במחשבת ישראל, ובפרט כדברי הרמב”ם במורה (וכפי שהלשם עצמו מעיד שהוא מסכים עמו בזה, וכפי שציטטתי בספרי ‘קדוש וברוך’), שתנועה שייכת אך ורק בחומר וגשם – לא במציאות העליונה ולא בבורא יתברך.

      ג) גם ידוע שהלשם היה תלמיד מובהק לדרך הגר״א, והגר״א עצמו כותב בפירוש, שאין למעלה שום תנועה, אלא הכל אחדות פשוטה, בלי שינוי ובלי ריבוי. עוד כותב הגר״א שכל הספירות וההנהגות העליונות – כולן מאוחדות תמיד בייחוד גמור, והם דבר אחד ממש. הפירודים – רק מצדנו, מצד תפיסת האדם, ואנו הם שצריכים לייחד את המבט שלנו כלפי שמיא. דברים אלו הבאתי גם במאמר נפרד בבלוג רשימות תורניות.

      לכן, הפירוש הנכון בדברי הלשם הוא, שלאחר בריאת העולם – גילה ה’ יתברך את שמו יתברך לנבראים, את שם הוי”ה, שהוא ליבת ההנהגות וכל השמות כולם. ומצד הנבראים, ניתנה רשות לפנות אליו דרך שם זה – כלומר, זוהי התחברות הנגלית מצדנו, ולא שינוי או חידוש למעלה חס ושלום. כפי שכתב נפש החיים – זו “התחברותו לעולמות”, לא מצד מהותו, אלא מצד גילויו כלפינו.

      הלשונות בקבלה – לעולם אינם כפשוטם. אין זה מועיל לדייק בלשון ולהחיל עליו גשמיות, אלא יש להבין את הציור שמאחוריה, ואחר כך להסיר את המילים ולשמר את המהות, כפי שנאמר “באובנתא דליבא תליא מילתא”.

      ומכאן האזהרה: אסור ללמד קבלה או ללמוד קבלה למי שאינו ראוי לכך, שאינו יודע לפרש לשונות רוחניים ואינו יודע לסלק הגשמה. במקום שנגמרת הפילוסופיה – שם מתחילה הקבלה, כדברי הגר״א. ומכאן הזהירות, כפי שכתב הרמח״ל בפתח מאמר הוויכוח, שמי שאינו שומר עצמו עלול ליפול ח”ו לשתי רשויות, למינות ולדברים שאין הדעת סובלתם, וכדאי לעיין בכל דבריו שם.

      באמונה ודעת נכוחה,
      בברכה של יראת הרוממות בדברי קבלה וסוד,

כתיבת תגובה

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *